Contra la servidumbre voluntaria
por Diego Sztulwark
A mediados del mes pasado se realizaron las jornadas “León
Rozitchner, contra la servidumbre voluntaria”, en el Museo del Libro y la
Lengua de la Biblioteca Nacional. Bajo la inspiración libertaria de Etiénne de
la Boitié, que ya en el siglo XVI invocaba esta fórmula para denunciar hasta
qué punto la dominación política se organiza en la producción de un deseo de
obediencia, condición indispensable y clave nunca explicitada del poder de
mando, este encuentro marca un tránsito en el lugar que ocupa la figura de León
Rozitchner (1924-2011), trascendiendo del homenaje de los amigos a una nueva
presencia de quien fuera para muchos el más grande filósofo argentino de su
siglo.
La prolífica obra de León Rozitchner (desde sus primeros
libros de polémica con Scheller, pasando por su Ser judío y su ensayo sobre la
moral burguesa y la Revolución escrito en La Habana efervescente del ’62, hasta
su monumental trabajo sobre Freud y la noción límite del individuo burgués; así
como los textos escritos en el exilio, sobre Perón o Simón Rodríguez, hasta sus
últimos trabajos sobre San Agustín, y la coronación del materialismo ensoñado)
sobresale por su obsesión apasionada y rigurosa: descubrir la trama de la
articulación servil entre subjetividad singular y poder político tal y como se
dan en nuestras sociedades neoliberales y cristianas.
Una enorme cantidad de polémicas, entrevistas y artículos
completan esta obra que una y otra vez rechazó las diversas modas teóricas que
disuelven alguno de los polos del problema: sea el del sujeto como núcleo de
elaboración de las verdades, sea el relativo a las estructuras de explotación,
inviables sin una gestión continua del terror.
Con el paso de los años, Rozitchner se desplazó de la
advertencia a las izquierdas –sobre el peligro de intentar una revolución que
no elaborase la subjetividad que en torno del peronismo se había constituido en
la clase trabajadora (“La izquierda sin sujeto”, polémica con John W. Cooke en
1966)– al doloroso balance de la derrota (plasmado en su prólogo de su libro
sobre Perón, escrito en diciembre de 1979) y a la necesidad de cuestionar toda
coherencia restringida a la pura conciencia, toda certeza de tinte estratégica
insensible a las razones que lo sensible brinda a quien se proponga transformar
la realidad.
Sus últimos años fueron luminosos. Otro movimiento: aquel que
va de la elucidación del modo en que actúa el poder religioso preparando el
sitio subjetivo en que opera la dominación del capital (La cosa y la cruz) a la
postulación de un materialismo ensoñado que retoma la centralidad del cuerpo
como dispositivo antiontológico, cuya carga afectiva abre un nuevo mapa de
resistencia y de creaciones.
La vigencia de la obra de Rozitchner es una buena noticia.
Sus gestos (la recordada polémica contra la Guerra de Malvinas o el agudo
cuestionamiento de lo judío a la luz de las políticas de Israel en Medio
Oriente) tanto como sus conceptos (siempre orientados a la potencia y la
sensualidad de los cuerpos, contra el terror cristianoneoliberal) han sido para
generaciones enteras un lugar activo de elaboración de resistencias políticas y
de saberes activos para la clínica de las subjetividades.
Lo que nuevas generaciones, en una nueva coyuntura nacional y
regional, puedan inventar en el encuentro con su filosofía del materialismo
ensoñado no puede sino abrir expectativas de renovación de la crítica política
de nuestro tiempo.